Os Mestres antecessores de Kardec

O espiritismo não surgiu do nada. Todas as idéias se filiam a uma história.
Fazem parte da construção lenta do processo evolutivo do homem. Uma tarefa
urgente aos estudiosos da doutrina é contextualizá-la, apreendê-la no devir da
História, para melhor compreender suas raízes, seu desenvolvimento e sua
importância no tempo e no espaço.

Não se trata de situar o espiritismo como um reflexo das estruturas
econômicas vigentes na época do seu nascimento ou como mera expressão de uma
dada cultura. Esse o erro brutal das concepções antropológicas, exibidas nas
universidades atuais. Nessa linha de interpretação, não existiria conteúdo de
verdade – ou pelo menos, não há a preocupação por uma possível verdade
proclamada por esta ou aquela manifestação cultural ou religiosa. O que há são
idéias que refletem o contexto sócio-político-econômico de uma época. Assim,
teríamos um espiritismo explicado e acabado dentro da ótica do século XIX, da
herança racionalista francesa, fruto de um momento histórico. Essa visão
relativista das idéias é conseqüência de toda a corrente inaugurada, de um lado
pelo marxismo e do outro pelo positivismo – ambos aliás, primos-irmãos em
ideologia e cujos descendentes são a sociologia e a antropologia atuais. Todas
essas matizes de interpretação têm em comum a redução da realidade ao seu
aspecto social. E sob essa ótica, não são mais as idéias, nem os indivíduos que
movem o mundo, mas a sociedade, com sua divisão em classes, com seus conflitos
de interesses e sua ânsia de progresso (predominantemente material) que gera
idéias, e essas não têm qualquer sentido intrínseco de verdade atemporal.

Ora, justamente num ramo dessa corrente – o positivismo – que tanta
influência teve na história do Brasil, querem alguns incluir Kardec. O
positivismo, além de realizar esse corte materialista no real, o oposto do que
faz o espiritismo, que aumenta a nossa percepção ao infinito, realizou, no plano
histórico, a fragmentação das ciências, originando a especialização excessiva do
conhecimento, também em oposição à proposta de síntese e de entrelaçamento das
áreas, feita por Kardec.

É polêmico se Kardec teria ou não uma afinidade com o positivismo. Os
espíritas se dividem. Os não-espíritas são quase unânimes em dizer que sim, mas
há aí uma evidente má fé, porque a afirmação não vem acompanhada de estudos
sérios e profundos (este é o caso de François Laplantine em seu livro, bastante
superficial: LAPLANTINE, François e AUBRÉE, Marion. La Table, le Livre et les
Esprits. Paris: JC Lattes, 1990) e fica patente a intenção de colocar o
espiritismo no rol das doutrinas positivistas fracassadas e obscurantistas do
século XIX. Pessoalmente, partilho a idéia de que há um abismo entre ambas as
doutrinas, embora esta ou aquela idéia isolada possam ser aproximadas. O assunto
requer um estudo mais aprofundado, mas apenas de passagem cito as seguintes
discrepâncias: 1) o positivismo é coletivista, endeusa a humanidade, fazendo
dela a sua religião; o espiritismo faz apelo ao indivíduo e não se perde em
teorias totalitárias, em que o o ser individual se sacrifique em prol de um todo
abstrato. 2) Isso se baseia nas opostas concepções de homem esposadas por ambas
as doutrinas: para o positivismo, o homem não passa de fruto da espécie animal.
O seu materialismo grosseiro está mesmo ultrapassado pelos atuais avanços da
física. Para o espiritismo, o homem é antes de tudo espírito e aí reside o seu
valor e a sua dignidade de ser, candidato à angelitude, herdeiro de
potencialidades divinas. 3) O positivismo quer reduzir toda a apreensão do mundo
à ciência materialista. Desprezou a filosofia e fez da religião algo meramente
social; ao passo que o espiritismo quer promover o diálogo e a concordância
entre as diversas formas de captação do real. 4) O positivismo tem uma estrutura
doutrinária sistemática, fechada e foi contaminado por um personalismo
patológico, que se manifestou no culto hierárquico ao seu fundador, Auguste
Comte. O espiritismo pretende ser uma doutrina assistemática, como várias vezes
advertiu Kardec, aberta e sem nenhuma forma de idolatria hierárquica.

Associar, pois, o espiritismo ao positivismo revela falta de compreensão do
verdadeiro sentido da doutrina codificada por Kardec, ou então pode se tratar de
uma intenção não confessada de denegri-la. Não estou só nessa minha
interpretação: Léon Denis criticou diversas vezes o materialismo positivista e,
aqui no Brasil, Bezerra de Menezes se ergueu em polêmica com seus
representantes.

Assim, fazer a história do espiritismo não é enquadrá-lo em alguma dessas
teorias reducionistas da realidade, com as quais se trabalha atualmente nos
redutos do academicismo mais radical. Trata-se, isso sim, de conceber a evolução
das idéias filosóficas, religiosas e científicas e observar como essa evolução
desemboca no espiritismo. Trata-se de fazer história das idéias e, se há alguma
filosofia permeando a apreensão histórica, é a própria filosofia espírita que
pode nos dar os elementos para a compreensão mais acurada do processo evolutivo.
Essa apreensão é feita de maneira abrangente nas obras de J. Herculano Pires — o
único até hoje a quem poderíamos chamar de filósofo espírita da história das
idéias. Em seus livros, ele caminha de Platão a Sartre com a desenvoltura de
alguém que se coloca do alto de uma montanha e vê as contribuições particulares
de cada pensador, como tijolos, levados à construção do edifício da verdade.

As raízes mais evidentes e ainda pouco relacionadas com Kardec saltam aos
olhos em seu mestre, Pestalozzi e no mestre de Pestalozzi, Rousseau. Em ambos,
vamos encontrar subsídios para esse estudo. Entretanto, não haverá aqui uma
referência mais específica ao tema da imortalidade da alma, pois trata-se de um
conceito por demais obviamente enraizado na linha de pensamento aqui
investigada. Desde a antiga filosofia grega, até um racionalista como Descartes,
passando por toda a tradição cristã, sem contar as diversas doutrinas orientais,
a imortalidade sempre foi o ponto de apoio de inúmeras formas de estruturação
doutrinária.

Passemos, portanto, aos dois autores, que evidentemente aceitavam a
imortalidade, mas que nem só por isso se ligam à corrente histórica do
espiritismo. Em torno de Rousseau e em torno de Pestalozzi até hoje se acendem
polêmicas para discutir uma questão mais nominal, que essencial: teriam sido
eles iluministas ou românticos, racionalistas ou sentimentalistas? Ambos estão
enraizados no século XVIII, berço, ou pelo menos palco da consolidação, de um
racionalismo feroz, que atingiu o apogeu na ironia de um Voltaire ou no
materialismo de um Helvetius e acabou entronizando a deusa Razão, durante a
Revolução Francesa. Mas ambos se projetam igualmente no século XIX,
influenciando o romantismo alemão e francês, abrindo as comportas de uma
torrente de paixão, sentimento e religiosidade, nos tons literários de Victor
Hugo ou nos delírios grandiloqüentes dos filósofos alemães… (O próprio século
XIX, aliás, é o palco tanto do romantismo mais exarcebado, quanto das correntes
cientificistas materialistas. Esse século foi tão fértil em idéias, movimentos e
talentos, que pelo menos alguns volumes seriam necessários para situar o
espiritismo nesse cenário, abarcando os aspectos estéticos, políticos,
filosóficos, científicos, etc.)

Embora haja divergências entre Rousseau e Pestalozzi, pois esse último, como
discípulo, ultrapassou o mestre, sobretudo na aplicação prática das idéias
educacionais, pode-se falar de muitas afinidades entre ambos. A primeira delas,
que é justamente a causa dessas polêmicas, é a seguinte: tanto um como o outro
não podiam se desfazer dessa herança racionalista, iniciada por Descartes já um
século antes. Nem mesmo pretendiam a apreensão irracional da vida, banindo as
conquistas da humanidade nesse sentido. Uma prova disso é a rejeição dos dogmas
irracionais das igrejas vigentes, a preocupação pedagógica do desenvolvimento
racional do educando, para o que Pestalozzi, por exemplo, baseado em Rousseau,
criou um método próprio, que sempre partia do mais simples ao mais complexo, da
unidade ao composto, da observação à teoria, e assim por diante.

Entretanto, ambos são igualmente declarados como precursores ou mesmo
fundadores do romantismo – o primeiro da estética e da filosofia românticas e o
segundo, da pedagogia romântica. É que, tanto por temperamento, quanto
provavelmente por suas respectivas missões, Rousseau e Pestalozzi se esforçaram
por fugir de um racionalismo estéril, sufocante do espírito e apartado do
sentimento moral. Tentam restabelecer os direitos do coração – nem de longe
entendido aqui num sentido piegas ou mesmo romantiqueiro. Para eles, a moral –
sua preocupação básica – não é mera questão racional, não pode ser apenas
encarada do ponto de vista pragmático ou do puro dever social, ou ainda como
dogma institucional. A moral é antes de tudo um despertar de sentimentos
elevados. Para Rousseau, a própria consciência não se manifesta através de
regras, mas pela voz do sentimento – a primeira reação a uma infração moral é o
sentimento de remorso.

Para ambos, o próprio desenvolvimento da razão e sua capacidade de
compreender e de pesquisar a verdade está relacionada com a elevação de
sentimentos. Ou seja, a reta razão, de que fala Rousseau, só pode ser
exercitada se aquecida pela luz do sentimento puro. Pestalozzi vai ainda mais
longe. Em Rousseau, talvez possamos ainda falar de uma dicotomia, ou pelo menos
de uma dualidade, de razão e sentimento, um influenciando o outro, mas ainda
apreendidos em compartimentos estanques. Já em Pestalozzi, existe uma apreensão
unitária do homem, onde razão, sentimento e ação, se integram e se entrelaçam.
Pestalozzi propõe uma educação integral do homem, para desenvolver
harmoniosamente todas as potências do espírito, simbolizadas na tríade: cabeça,
mão, coração.

Erram, portanto, tanto os que reduzem Rousseau e Pestalozzi a meros
iluministas, como aqueles que os incham como românticos acabados. Eles quiseram
justamente promover o equilíbrio do homem, resgatando o sentimento, desprezado
pelos iluministas mais radicais, mas sem abdicar da razão. Foram autores de
transição entre duas épocas, e portanto, assimilaram o que havia de melhor no
passado, mas semearam os germes do futuro. Estão, isso sim, acima da rotulagem
das escolas de pensamento, porque os verdadeiros gênios transcendem sempre o
mero paradigma vigente.

Isso tudo se torna ainda mais flagrante na religiosidade de Rousseau e de
Pestalozzi. Antes de mais nada, não é demais lembrar que ambos nasceram no mesmo
país protestante, a Suíça, e foram alimentados numa fé que, embora já
cristalizada institucionalmente – ou seja, já cadaverizada em sua essência –
pressupunha algum avanço em relação à Igreja de Roma. A Reforma de fato deu um
grande impulso, dentro das limitações das circunstâncias históricas, ao processo
de volta ao cristianismo primitivo e de dessacralização da Igreja Católica.

No caso de Pestalozzi, a influência foi ainda mais benéfica. Pois se Rousseau
nasceu em Genebra, onde o temível e árido Calvino havia pontificado, Pestalozzi
nasceu em Zurique, onde através da língua e, portanto, da cultura alemã e pelas
mãos de seu avô pastor, lhe chegaram os ventos mais amenos do pietismo alemão. O
pietismo foi um movimento dentro da Reforma, que pretendia justamente fugir da
aridez teológica para reacender a prática e a devoção cristãs. Seu fundador,
Philipp Jacob Spener (1635-1705), pretendia revitalizar a presença de Jesus no
coração dos fiéis e pregava que o verdadeiro cristianismo se dá antes pela
prática da caridade do que pelas especulações teológicas, e antes realizado por
leigos, do que monopolizado pelo clero… É supérfluo dizer da afinidade de
algumas idéias pietistas com a proposta espírita. Aliás, segundo os livros de
história das religiões, num sentido mais vasto, são chamados de pietistas,
quaisquer grupos cristãos – e não apenas o fundado por Spener – cujo núcleo
doutrinário seja a prática individual da devoção e da moral de Cristo, em
oposição às formas institucionais das igrejas.

Eis um ponto-chave, tanto em Rousseau como em Pestalozzi: ambos baseiam a
religiosidade no indivíduo. E esse indivíduo é concebido de forma integral,
guiado pela razão e iluminado pelo sentimento. A religião não emana de uma fonte
artificial, implantada e mantida pelos homens, de alguma igreja, hierarquia ou
instituição qualquer. A religião emana do homem, porque ele é animado pelo
Espírito Divino e a natureza à sua volta também o é. A religião é essa forma de
sintonia com a própria essência divina, com a essência divina da natureza, e com
o Criador, que a tudo transcende; uma sintonia, sem a necessidade de
intermediários, sem a obrigação de se obtê-la ou mesmo manifestá-la através de
qualquer tipo de ritualística.

A única conseqüência óbvia e desejável dessa conexão consigo mesmo, com o
cosmos e com o Ser Supremo é a prática da fraternidade, da justiça e do amor na
sociedade. Portanto, a religião individual se traduz naturalmente em prática
moral. Assim diz Pestalozzi:

E a fonte da justiça e de toda a felicidade no mundo, a fonte do amor e do
sentido de fraternidade humana, repousa no grande pensamento da religião: de que
somos filhos de Deus, e de que a fé nessa verdade é a base segura para toda a
felicidade do mundo. (…) toda força interior da moralidade, do esclarecimento e
da sabedoria repousa nessa base: na fé da humanidade em Deus. (PESTALOZZI,
Johann Heinrich: Abendstunde eines Einsiedlers. in Kleine Schriften zur
Volkserziehung und Menschenbildung. Bad Heilbrunn: Ed. Julius Klinkhardt,
1983, p. 17)

Digno de nota é que se Rousseau é muitas vezes erroneamente interpretado como
mero deísta, com uma noção ainda bastante iluminista de Deus, em que a Divindade
teria sido causa do mundo, mas não estaria mais presente no universo, ao
contrário, Pestalozzi é, algumas vezes, interpretado erroneamente num sentido
oposto, o de uma concepção totalmente panteísta de Deus. Nenhuma das duas
posições é verdadeira. Rousseau evoluiu do iluminismo deísta para uma concepção
mais abrangente de Deus, em que ele é causa primeira, mas também imanência na
consciência humana e presença viva em todas as coisas. E Pestalozzi, apesar de
se referir constantemente à imanência de Deus, ainda o considera como Ser
transcendente e dirige-se a Ele em prece.

A idéia mais evidente, nesse devir evolutivo, que aqui se esboça e que vem
desde o Renascimento, atingindo sua culminância nos séculos XVIII e XIX, é a
restituição aos homens de sua autonomia individual, é a tentativa progressiva de
romper as tutelas, para reconhecer a infinita capacidade humana de pensar,
procurar a verdade e encontrar a si mesmo e a Deus. Nesse movimento de
libertação, contudo, muitos se perderam na rebeldia completa, endureceram seus
corações na luta e caíram no materialismo grosseiro ou em outras formas de
tutela, que não as religiosas, como as tutelas de Estados totalitários. E no
entanto, entre os que mais permaneceram em equilíbrio, procurando reconhecer a
autonomia humana, mas promovendo ao mesmo tempo o homem em sua totalidade, e
acenando-lhe sobretudo a tutela de Deus – de cujas leis não podemos escapar,
pois estamos inseridos num universo, por Ele sustentado – estão justamente
Rousseau e Pestalozzi.

O traço original e comum a ambos os autores, que apenas é encontrado tão
fortemente num dos maiores filósofos de todos os tempos – Platão – e no
antecessor de ambos – Comenius – é o desaguar de todas as idéias na idéia magna
da educação. O maior e talvez único meio de reintegrar o homem em si mesmo,
entregando-lhe a tutela de si próprio, cultivando-lhe a reta razão e o
sentimento elevado, é dado pelo ato pedagógico.

A diferença entre os dois educadores, e que indica a superioridade de
Pestalozzi, é que Rousseau, apesar de sua aguda consciência da moral e da
religião em seu sentido mais elevado, não foi capaz de traduzi-la em atos e há
sempre a contradição do pensador Rousseau, proclamando a beleza de uma educação
revolucionária em Emílio, com o pai Rousseau, abandonando os próprios filhos. (É
preciso que se diga do seu intenso arrependimento, ainda em vida, por tal feito,
que também teve algumas atenuantes, dentro das circunstâncias de sua posição
familiar.) Ao invés, Pestalozzi projetou suas idéias em ação de amor e socorreu
crianças órfãs, educou pobres e ricos, ajudou a erguer um novo conceito de
educação, teorizando e praticando uma pedagogia do amor. Ele precedeu o
espiritismo não apenas em idéias, mas foi um fiel representante da máxima “Fora
da Caridade não há Salvação”.